par
Betsan Patricia Martin, Nouvelle-Zélande
(Ce document a été présenté à l'édition 2007 Forum Asiatique pour une Economie Solidaire Manille, Philippines)
J'apporte les salutations de la Charte pour la Comité de responsabilité en Nouvelle-Zélande et d'inclure dans cette chaleureuses salutations du peuple du pays, les Maoris et les communautés du Pacifique avec lesquels nous travaillons comme une équipe interculturelle.
Nous accusons ceux qui nous ont précédés, ceux qui informent notre réflexion et notre action vers la responsabilité humaine, et ceux qui donnent le leadership et l'orientation de la gouvernance qui prend en charge l'interdépendance du peuple avec la terre.
Philosophie pour Aotearoa-NZ Charte de Responsabilité
L'éthique relationnelle
L'orientation philosophique principale de notre commission est de travailler avec l'éthique relationnelle, par des pratiques de partenariat, partagés prise de décision, et en travaillant la terre avec une approche centrée sur nos projets. L'un de notre groupe, Royal Charles qui est un philosophe Maoris se réfère à un «univers tissé» (2003) pour décrire l'interdépendance de toutes choses.
La vision du monde relationnel que nous travaillons avec provient de sources de connaissances autochtones, ainsi que pour les philosophes de l'Ouest de l'éthique. Pensée autochtone tels que le concept Royal Charles d'un univers tissé, et les traditions océaniques du Pacifique reflète dans la coque waka deux issus de traditions de gouvernance qui compte pour la sauvegarde des ressources entre les générations.
La pensée occidentale qui guide notre réflexion comprennent Emmanuel Levinas et de Luce Irigaray, dont le travail vient de la critique de l'individualisme patriarcale de l'Ouest, et restaure relationnelles et des valeurs spirituelles telles que la réactivité en tant que voisins, et la capacité de relation à travers les différences de sexe, de la culture, l'âge, la croyance qui est identifié comme étant en phase avec les valeurs féminines.
Dans cette approche relationnelle peut être trouvé un passage de l'éthique humaine centrée sur l'interdépendance de la vie avec de la terre, air, feu et eau. Le défi de ce travail pour les femmes occidentales pour qui la liberté et l'égalité sont devenues des réalités, est de travailler avec cette éthique lorsque nous sommes en tant de façons contraint par la prédominance de la concurrence, les valeurs économiques.
Partenariat
Une autre métaphore d'une approche relationnelle, de notre situation dans le Pacifique sont les deux-waka coque - un navire de grands voyages à travers le Pacifique qui ont été entreprises traditionnellement. Beaucoup de choses peuvent être tirés de cette image, mais les principaux aspects qui nous inspirent sont les deux coques et la plate-forme d'assemblage.
Le modèle de mai semble réduite à un partenariat entre «deux», mais il peut représenter de nombreuses formes d'entreprise partagée, une interprétation que nous entendons est que les femmes sont à l'avant, donnant naissance à l'avenir, et les hommes à l'expérience de la sauvegarde de retour pour la sagesse traditionnelle .
Les coques peuvent être considérés comme correspondant aux Maoris et Pakeha, les deux principaux groupes de personnes en Nouvelle-Zélande qui a conclu un traité en 1840. Le traité est un accord de gouvernance partagée, mais cela n'a jamais été accepté par le Parlement depuis est représentée la majorité de la population des immigrants britanniques des années 1860.
La plate-forme rejoignent est un élément clé de la structure, où les représentants des coques de se rencontrer pour échanger connaissances et points de vue et de prise de décision. On pourrait dire que l'orientation du navire est réglée à partir de l'espace au milieu.
Partenariat exprime notre approche relationnelle qui est au coeur de la responsabilité - La responsabilité est la réceptivité et l'harmonisation avec ceux que nous concernent de près, ainsi que plus loin, et avec le monde vivant.
La responsabilité de la santé des écosystèmes d'eaux: un NZ-Pacifique initiative régionale.
Team NZ
Plus tôt cette année, un petit groupe d'entre nous se sont rassemblés pour une réunion spéciale 3 jours pour discuter de la responsabilité et le projet nous avons lancé sur la gouvernance pour la santé des écosystèmes d'eau. Nous avons choisi de travailler avec de l'eau parce que notre identité Pacifique en tant que continent liquide, où l'océan, Te Moana nui a Kiwa, fait de nous des voisins.
Les points de référence pour la responsabilité de l'Eau
L'eau est l'objet d'un intérêt intense pour la gouvernance en Nouvelle-Zélande avec la tension entre les intérêts du marché dans l'eau et l'établissement de marchandiser les biens et les droits de propriété, et les tribus indigènes d'avoir à cheval sur les traditions coutumières de la tutelle et les soins pour l'eau, encore de faire des réclamations pour leurs intérêts dans l'eau par des droits de conventions sur la propriété.
L'accès à l'eau et qualité de l'eau sont au centre des conflits locaux à travers le monde que l'eau devient enfermés dans des régimes de propriété privée. Le niveau des mers dans le changement climatique influe déjà sur le Pacifique, avec la perspective de réfugiés environnementaux élever des responsabilités particulières en tant que voisins pour plus grands pays de Nouvelle-Zélande et l'Australie.
Un autre point de référence pour l'eau vient de la compréhension de l'eau en tant que fondement de toute vie. Comme l'a déclaré Callum Coats, un chercheur de l'eau et l'avocat avec lequel nous travaillons a déclaré:
«Bonne eau - la vie bonne, de l'eau Bad - mauvaise vie, pas d'eau - pas de vie."
L'état naturel de l'eau est d'être en mouvement et la transformation continues, en absorbant les éléments essentiels comme il coule à travers l'atmosphère et la terre d'en assumer les qualités nécessaires pour soutenir la vie. La continuation de la vie n'est pas seulement une question d'approvisionnement en eau, c'est plutôt la qualité de l'eau qui détermine le niveau de fonctionnement de la vie humaine et d'autres espèces qui consomment de l'eau. Coats a identifié l'importance réciproque de la santé de l'eau et de la vie. La question dont nous sommes saisis n'est pas l'un de l'humanité par rapport au reste de la création, mais d'une humanité intimement intégrés dans un environnement de soutien mutuel dans lequel la moindre des myriades d'organismes ont également un rôle vital à jouer. En fin de compte leurs besoins et leur état de santé continue sont aussi importantes que la nôtre, et nous les négligeons à nos risques et périls (Coats 2001:2)
Malheureusement je ne peux que vous apporter une gorgée de la connaissance des caractéristiques étonnantes de l'eau que nous ne participiez à travers une série de séminaires avec Callum Coats, qui ouvre le monde des systèmes d'énergie turbulentes dans le cadre des propriétés complexes de l'eau.
Dans ce moment d'un climat de changement que nous prenons l'avis de la détérioration de l'environnement mondial et notre lien intime avec cette perte. Une partie du remède à la déconnexion générale croissante avec le monde naturel est de restaurer notre capacité à raconter à la vie, la respiration des systèmes énergétiques , pour entendre l'intelligence de la terre et les rivières et les océans.
De façon modeste et humble que nous cherchons à répondre formes de gouvernance et de gestion qui est à l'écoute de la vie soutenant la capacité des écosystèmes de la Terre.
Intégrée de la gouvernance
Dans le contexte néo-zélandais et du Pacifique, des systèmes indigènes basée sur l'interdépendance des personnes avec de la terre, de fournir quelques indications pour s'engager auprès de la responsabilité environnementale par l'ensemble des systèmes de gouvernance et de la sauvegarde à long terme sur l'environnement et les intérêts humains.
Nous avons identifié la «gouvernance intégrée» comme terme de notre Charte pour la responsabilité du groupe de travail a utilisé, pour l'initiative sur la «responsabilité de la santé des écosystèmes aquatiques. Nous inaugurons le projet avec une réunion au Samoa en Janvier, avec des participants qui prévoyait être impliqués dans des études de cas de la gouvernance intégrée des différents projets écosystèmes des eaux en Nouvelle-Zélande, l'Australie et îles du Pacifique.
Principes que nous travaillons avec de gouvernance intégrés sont liés par le partage de connaissances à travers les frontières disciplinaires et avec les dimensions interdépendantes de dimensions sociales, économiques et environnementales pour la "durabilité forte". Tout cela, avec la prise de décisions pour le long terme correspondent aux principes de la Charte pour la responsabilité humaine.
Principes de gouvernance intégrée, on compte:
- Partenariat et collaboration
- Travailler avec la différence culturelle et le soutien aux aspirations des populations autochtones concernant des terres et de la gouvernance
- Prise de décision impliquant l'ensemble des approches systémiques
- Une approche interdisciplinaire, impliquant les sciences, sciences sociales, philosophie, économie, avec un partage des connaissances.
- Estimant longue pour assurer des ressources pour soutenir les générations futures
- Terre en relation avec un cadre écosystémique
- Garder une place pour l'environnement »pour parler à la table de la gouvernance
Récemment, j'ai été discuter d'une proposition de construction de logements, d'un style qui peut être vu dans toute l'NZ pour la subdivision des terres dans les petites propriétés de style de vie intérieure intense ou pour la construction de villes appartement. Dans ce cas, il était une zone rurale où j'avais été impliqué en s'opposant à travers des dispositions de la RMA - dans mon rôle en tant que membre du conseil. Quand j'ai parlé à ce sujet à un Maori ancien de la région, il a dit "il n'y a pas de problème avec le développement, tout ce qui importe est que la qualité de l'eau dans le ruisseau est protégée.
Nouvelle-Zélande et du Pacifique en tant que parties aux conventions internationales:
Nouvelle-Zélande et plusieurs États insulaires du Pacifique sont devenus parties à de nombreuses conventions environnementales, ainsi que les pactes des Nations unies pour l'élimination du racisme, et d'autres pactes de sauvegarder les droits de l'homme. 4
Tout en prenant note de ces engagements environnementaux, et avant de les identifier, il semble opportun de saisir un instant à la Déclaration des Nations Unies a récemment adopté sur les droits des peuples autochtones.
Déclaration de l'ONU sur les droits des peuples autochtones. Key articles
Principes simples de partenariat comprennent des dispositions pour les populations autochtones de choisir leurs propres représentants dans les instances (et n'ont pas ces sélectionné). Ils comprennent également une indemnisation pour la prise de terres et d'autres formes de perte.
Les articles incluent:
- Les peuples autochtones ont le droit à l'autodétermination, et de déterminer leur statut politique.
- Le droit à des institutions distinctes politiques, juridiques, économiques, sociaux et culturels, tout en conservant le droit de participer à la vie de l'Etat.
- Droit de constituer des systèmes éducatifs et de dispenser un enseignement dans leur propre langue
- Le droit de pratiquer et d'enseigner les traditions spirituelles, afin de protéger la vie privée des sites culturels et contrôler des objets de cérémonie, et les droits au rapatriement de restes humains.
- Ne peuvent être contraints de quitter leurs terres ou territoires.
- le droit au développement et de déterminer des priorités pour leurs terres, territoires ou d'autres ressources
- le droit de déterminer les responsabilités des individus envers leur communauté
Il ya eu un tollé en raison de NZ opposés à la Déclaration, malgré des années de plaidoyer et de lobbying des Maoris néo-zélandais pour le gouvernement à soutenir cette initiative autochtones. La Déclaration a été adoptée par 143 voix contre 4 (avec quelques abstentions) à l'opposition de la Nouvelle-Zélande, Canada, Etats-Unis et en Australie. La Déclaration a été appuyée par les Philippines, Chili, Brésil, France, Grèce, Inde, Zimbabwe, Pays-Bas.
Un des principaux secteurs identifiés par un orateur lors d'une réunion locale a été que l'opposition par les quatre États est de protéger le libre-échange avec l'argument que les droits issus de traités des nations autochtones pourrait constituer un obstacle au régime de libre-échange parce que les accords internationaux de libre-échange reste sur la non - la souveraineté nationale discutable - si les Etats s'assurer qu'il n'y a pas de diminution de la souveraineté territoriale.
Ces droits ont proclamé la force symbolique qui sera réalisé avec des fonctions, ou des responsabilités pour les appliquer. Vous verrez la différence entre notre refus de l'Etat pour soutenir ces droits et la Charte des responsabilités entre l'Océanie projet afin d'aider et soutenir ce genre de principes.
Conventions sur l'environnement
Les îles du Pacifique et néo-zélandais sont deux des 25 «points chauds» dans le monde, marqué comme étant en crise environnementale. La nécessité d'une base locale des initiatives écologiques intégrées à l'information régionale et mondiale a été identifié lors de nos discussions responsabilités dans l'équipe avec des scientifiques du Pacifique Programme régional pour l'environnement (PROE).
Dans notre projet, nous allons donc apporter des connaissances des écosystèmes mondiaux pour informer les programmes locaux et régionaux de protection des biodversity. Protection des poissons et des oiseaux doit rendre compte des habitudes migratoires - la migration des oiseaux de l'Alaska à Samoa, Barges migrer de la Sibérie à la Nouvelle-Zélande, puis retour à reproduire. De même, les anguilles germons vivent dans les rivières NZ pendant 80 ans puis migrent vers les eaux de Tonga à frayer et se poursuivent, la durée de vie dans cet habitat pour 20 années supplémentaires. migrations des poissons signifie que les initiatives locales de l'environnement et écologiques doivent être assorti de responsabilités correspondantes dans des régions éloignées.
Certaines des conventions qui NZ et du Pacifique sont parties à inclure:
- Convention des Nations unies sur le droit de la mer (UNCLOS) de 1982, couvre la mer territoriale, zone économique exclusive et du plateau continental. Se réfère à une pêche durable et la protection marine
- Convention des Nations unies sur la diversité biologique
- UN Fish Stocks Agreement - la gestion des espèces migratrices au-delà de la ZEE
- Convention sur la conservation des espèces migratrices - NZ implication dans la gestion de la biodiversité au-delà des limites territoriales
- Protection de l'Antarctique - Ministère des Affaires étrangères et du Commerce
La convention des Nations Unies du droit de la mer fournit un cadre juridique pour la gestion des océans. En tant que signataire de Nouvelle-Zélande ont obtenu les droits et les responsabilités des kilomètres carrés plus de 4 millions (430 millions d'hectares) de la mer, la zone de la Zone économique exclusive (ZEE).
La Convention des Nations unies sur la diversité biologique (1993) est née de la Convention de 1992 sur la diversité biologique qui s'est tenue à Rio de Janeiro. La convention des Nations unies, qui a été ratifiée par la Nouvelle-Zélande, prévoit la fixation de priorités nationales, qui sont ensuite traduites en plans régionaux et des régimes de gestion locale. A series of conventions include codes for responsible fishing, provisions for management of migratory fish, and mechanisms for NZ involvement in managing biodiversity beyond territorial limits. New Zealand is part of the UN Convention on Environment of the South Pacific Region, as well as being party to treaties on Antarctica,
In the visions and objectives of the UN Conventions, and the ways in which they have been translated into policy in New Zealand, there are general principles which can be identified as:
- The conservation of biological diversity;
- The sustainable use of resources;
- An ecosystems approach to research, governance and management;
- Fair and equitable sharing of the benefits arising out of utilisating genetic resources.
- Marine Protected Areas as a tool for managing the marine environment
- Community-based natural resource management and conservation initiatives
- Management to ensure freshwater quality and supply
- Sustainable coastal fisheries
- Waste management and pollution prevention
- Learning for best practice in integrated governance and management of coastal watersheds
Current water, oceans, and fishing policies are oriented towards species and resource use, whereas these principles move us towards taking account of the inter-relationships between species, of habitat protection and of the effects of waste disposal in water and oceans. At present NZ has not proceeded with a comprehensive Oceans Policy as originally promoted, which is attributed to the government's betrayal of Maori customary interests in the Foreshore and Seabed. Legislation in 2003 foreclosed on customary rights, with an assertion of Crown sovereignty which is parallel to the assertion of territorial sovereignty for trading purposes that we saw with the Declaration of Rights of Indigenous Peoples.
We are working with another approach to globalization, different from that of corporatized economic growth: which is shared responsibility for the complex inter-connected eco-system of the biosphere, from which emerges the need for protocols that support local, and indigenous approaches to ecological responsibility with international protocols for safeguarding all forms of life.
Concluding notes
Linking social and environmental responsibility
Our projects on water encompass building a NZ network on responsibility for water, Te Wai Puna Ariki, and a regional project Across Oceania Te Au o Te Moana. Working with science and social science has led us to bring together social and environmental concerns, and this will be one area we bring to a symposium / assembly in Samoa in January 2008.
One of the big questions of sustainability is how to relate care for the environmental with responsibility to alleviate poverty. Development is seen as the pathway to achieve the freedoms that come with sufficient income to bring access to education, to enhance health and bring the human benefits of enhancing human capacity for social participation and access to technology and knowledge.
Knowledge about climate change and environmental responsibility comes out of science and is access to information. People who are poor in terms of education and access to information are less likely to be informed of the environmental crisis and even less likely to be able to be involved in movements for responsibility or to influence decisions. This may not be necessarily true of indigenous peoples who may be income poor, but who are resourced with traditional knowledge and unextinguishable responsibilities to the land. Nevertheless, it can be claimed that people's whose basic needs are not being met cannot give priority to protection of earth, water and air (Sinner, Baines et al, 2004).
To this end we hold up Amartya Sen's thesis (Sen 1999) that freedom requires relief from poverty and deprivation and is the basis for the opportunity to realize and express human potential and engage in responsible citizenship.
Callum Coats has asserted that a long-term view is now imperative, taking appropriate steps to respond to an earth in crisis and safeguard the long-term future of life. For this a far more profound knowledge of Nature is necessary, so that whatever is implemented by way of remedial measures, will be in harmonious accordance with Nature's laws.
Références:
Coats, C. (2001) 'Water the Unifier of Life' Presentation Paper at the Alliance Workshop 'Interbeing' ,Bangalore, South India – 19 th – 23 rd June 2001
Royal, C. (ed) (2003) The Woven Universe. Selected Writings of Rev. Maori Marsden. The Estate of the Rev. Maori Marsden.
Sen, A. (1999) Development as Freedom . New York: Anchor Books
Sinner, J.; Baines, J.; Crengel, H.; Salmon, G.; Fenemor, A.; Tipa, G. (2004) 'Sustainable Development: A summary of Key Concepts'. Ecologic Research Report No. 2.